金 剛 (明 王)
金剛怒目，菩薩低眉
馬頭明王
密教有所謂三輪身說，第一的自性輪身是指佛陀，第二的正法輪身是指菩薩，第三的教令輪身即為明王。示現佛陀自性德的即為如來；如為濟度眾生而示現柔和寂靜形相的，即為菩薩；如為調服度化剛強的眾生而示現忿怒形相的，即為明王或金剛，正所謂的金剛怒目，菩薩低眉。 上述之明王或金剛即是佛陀為濟導頑剛眾生，所變現的忿怒身。外相看來或似十分可畏，但其係由佛陀大悲中所流露而出，也就是象徵以光明的智慧制伏一切惡魔和障礙的[深義。
馬頭明王乃是蓮華部主阿彌陀佛的教令輪身（變化身），或由觀音所化現，其形相有很多種。由一頭二臂到多頭多臂，顏色也各相異，有紅有黑等不同。
馬頭蓮華舞主一頭二臂三目，身紅色，赤髮飛揚，鬚眉如火，怒目圓睜，獠牙外露，現大怖畏相。頭戴五骷髏冠，頂有綠馬首，項掛五十人首髮，身披人皮、象皮，下著虎皮裙，以蛇飾、骨飾為莊嚴，雙足右屈左伸，以弓馬步姿，腳踩男女二魔，以蓮花日輪為座，威立於大般若烈焰之中。
此尊在髮際上有一或三個馬首，此乃觀音為噉食一切眾生無明業障，摧破諸恐怖而現之形。明王跋涉至生死大海，如同飢馬覓食水草而無他念，固以馬首為頭飾，又名噉食金剛。
馬頭明王主要功德為降伏羅剎、鬼神、天龍八部等之一切損魔，消除無明業障、瘟疫、病苦，免一切惡咒邪法，故有許多法器將本尊頭像安置其上，如馬頭金剛橛。
文武百尊（忿怒尊）
文武百尊之忿怒尊，出自行者腦海，乃是寂靜尊所幻化的忿怒相，現於亡者二七之八至十四日間，亡者當擇一淨土往生。未來生者只能於七七中陰之間，投往六道之中任何一道，故修習此法，貴於以平日所修，於臨終時熟練而往生佛土，亦可助念新亡，導引明路。
中央為大殊勝嘿嚕嘎與天口法界自在母現雙運相。
中前方為佛部嘿嚕嘎，赭紅色，三頭六臂四足，以弓馬步威立，臉右白、左紅、中赤。六臂右手持金輪、銊斧、寶劍；左手持鈴、犁耙、顱器。現雙運之佛部忿怒佛母赭紅色，右手持輪，左手奉獻盈血紅蚌殼供父佛飲用。
東（右方）金剛嘿嚕嘎黑藍色，三頭六臂四足，以弓馬步威立，臉右白、左紅、中藍。六臂右持金剛杵、顱器、銊斧；左持鈴、顱器、犁耙。現雙運之金剛部忿怒母藍色，右手持寶杵，左手奉獻盈血紅蚌殼供父佛飲用。
南（右上方）寶生嘿嚕嘎黃黑色，三頭六臂四足，以弓馬步威立，臉右白、左紅、中黃黑色。六臂右持摩尼寶、天杖、棒；左持鈴、顱器、三叉杖。現雙運之寶生部忿怒母黃色，右手持珠寶，左奉獻盈血蚌殼供父佛飲用。
西（左上方）蓮華嘿嚕嘎紅黑色，三頭六臂四足，以弓馬步威立，臉右白、左藍、中紅黑色，六臂右持蓮華、天杖、棒；左持鈴、顱器、小鼓。現雙運之蓮華部忿怒母紅色，右手持蓮華，左奉盈血蚌殼供父佛飲用。
北（左下方）羯磨嘿嚕嘎綠黑色，三頭六臂四足，以弓馬步威立，臉右白、左紅、中綠黑色。六臂右持羯磨杵、寶劍、天杖；左持鈴、顱器、犁耙。現雙運之羯磨部忿怒母綠色，右持羯磨杵，左奉盈血蚌殼供父佛飲用。
以上諸明王、明妃皆三目圓睜，髮鬚如火非揚，張口露繚牙捲舌，具媚、苦、畏、笑、罵、怒、猛等相。
主尊旁繞二十四自在母，分成四組，為：
（東）白郭莉母，右持梃杖，左持顱器。
（南）黃佐莉母，手持弓箭高舉作射狀。
（西）紅扎嫫母，右持水獸幢，左持顱器。
（北）黑貝大莉母，右持寶杵，左持顱器。
（東南）桔紅布嘎西母，右持人腸置口而食。
（西南）藍嘎沙瑪莉母，右持杵，左持顱器。
（西北）黃展查莉母，手持人心而食。
（東北）藍雪瑪夏母，持人身首扯食。
以上兩組皆披人皮，忿怒母之裝束。
（東）黑獅首母，持屍嚼食，髮聳動。
（南）紅虎首母，雙手交錯，眼凝視狀。
（西）黑狐首母，持人腸而食之。
（北）藍狼首母，持人屍而食之。
（東南）淺黃鷲首母，持人腸而食。
（西南）深赤雞首母，肩負一屍。
（西北）黑鴉首母，持顱器與劍。
（東北）藍梟首母，皆怖畏之裝束。
以上兩組非人異首母，皆怖畏之裝束。
四門首護母（四方角落）為：
（東門）白色虎首母，持鐵鉤與顱器。
（南門）黃色豬首母，持繩索與顱器。
（西門）紅色獅首母，持鎖鏈與顱器。
（北門）綠色蛇首母，持鈴鐸與顱器。
於本尊等之下方各有六自在母。依次為：
東六自在母：
深赭色羅剎天，氂牛母首，持寶杵。
桔紅色梵天，蛇首母，持蓮華。
淺綠色大天，豹首母，持三叉杖。
淺綠色大自在天，鼬首母，持金輪。
紅色童子天，馬熊首，持短矛。
白色帝釋天，棕熊首，持腸索。
南六自在母：
黃色金剛，蝙蝠首母，手持匕首（小刀）。
紅色寂天，水獸首母，手持寶瓶。
桔紅色甘露，蠍首母，手持蓮華。
淺黃色太陰，鷂首母，手持寶杵。
深綠色遍入天，狐首母，手持棒杖。
黃黑色羅剎，虎首母，捧血而飲。
西六自在母：
紅綠色食者，兀鷹首母，手持棒杖。
紅色歡喜者，馬首母，手持人屍。
粉紅色大力者，大鵬首母，手持短杖。
紅色羅剎，狗首母，手持利刃。
紅色欲樂，戴勝鳥首母，手持繩索。
紅綠色護財，鹿首母，手持寶瓶。
北六自在母：
藍色風天，狼首母，手持旗旌。
紅綠色婦女，野羊首母，手持尖木。
綠黑色亥母，豬首母，手持牙串索。
紅色金剛，烏鴉首母，手持童屍。
綠黑色鼻者，象首母，手持大屍。
綠藍色水天，蛇首母，手持蛇繩。
外四門（最外圍四角落）有四門守護母。
東門：白金剛杜鵑首母，持鉤。
南門：黃金剛山羊首母，持索。
西門：紅金剛獅子首母，持鎖。
北門：綠金剛蟒蛇首母，持鈴。
以上合計五十八尊忿怒尊，加上寂靜四十二尊，合稱「文武百尊」。頂上虛空金剛薩埵表自性佛所化現，以及傳承三上師，下方騎獅護法等不計其內。
文武百尊（寂靜尊）
文武百尊出自大幻化網，義即根本摧滅金剛地獄，亦稱「中陰百尊」，以人亡故後，在實相中陰期，由心識所現之。所謂大幻化網者，以行者頂心二輪，所化出之寂靜、忿怒本尊。其教授是蓮花生大士從普賢王如來所說之根本續密要中，摘要攝集。若祇聞寂靜忿怒本尊之名，亦可超三惡趣，倘得入壇灌頂，則雖犯三昧耶戒者，修此法亦可還淨。
藏人於親友’亡故後，敦請喇嘛為亡者超度，即修此法，故稱為「中陰救度法」。
中央 為法身普賢王如來，一面二臂身青色，兩手結定印，與白色普賢王佛母現雙運相。佛母雙手持金剛杵、鈴，二者以金剛跏趺姿安住。
前方 為毘廬遮那佛（大日如來），身白色，右持金輪，左持輪柄鈴，與虛空法界自在母現雙運相。佛母手持杵鈴，二者以剛跏趺姿安住於獅子日月重疊寶座之上。
東方（右下方）金剛薩埵身青藍色，右持金剛杵，左持金剛鈴，與佛眼佛母現雙運相。佛母持寶嘉禾與鈴，二者以金剛跏趺姿安住於象王日月重疊寶座之上。其右為地藏菩薩身白色，手持嘉禾與鈴，左為彌勒菩薩身淺黃，持龍華樹與鈴。其前金剛媚母身白色，持鏡與鈴，後則金剛華母身白色，持妙花與鈴。
南方（右上方）寶生佛身黃色，右持摩尼寶，左持寶柄鈴，與麻麻奇佛母現雙運相。佛母持杵與鈴，二者以金剛跏趺姿安住於勝馬日月重疊寶座之上。其右為普賢菩薩身桔紅色，持寶穗與鈴，左為虛空藏菩薩身黃色，持寶劍與鈴。其前金剛蔓母身黃色，持華蔓與鈴，後則金剛香母身黃色，持薰香與鈴。
西方（左上方）阿彌陀佛身紅色，右持蓮花，左持蓮柄鈴，與白衣佛母現雙運相。佛母持寶瓶與鈴，二者以金剛跏趺姿安住孔雀日月重疊寶座之上。其右觀世音菩薩身紅色，持蓮花與鈴，左為文殊菩薩身桔紅，持劍與鈴。其前金剛聲母身紅色，持琵琶，後則金剛燈母身紅色，持明燈。
北方（左下方）不空成就佛身綠色，持羯磨杵與羯磨柄鈴，與具誓度母現雙運相。佛母持鄔婆羅華與鈴，二者以金剛跏趺姿安住於大鵬日月重疊寶座之上。其右除蓋障菩薩身綠色，持經函與鈴，左為金剛手菩薩身綠色，持杵與鈴。其前金剛塗母身綠色，持塗香，後則金剛食母身綠色，持饡食。
普賢王佛身旁環繞六能仁，依次為：
度天道能仁─無上威權，佛身白色，持琵琶。
度修羅道能仁─堅固甲胄，佛身綠色，持劍與甲胄。
度人道能仁─釋迦獅子，佛身黃色，持錫杖與寶缽。
度畜生道能仁─不動獅子，佛身藍色，持經函。
度餓鬼道能仁─焰口，佛身紅色，持寶匣。
度地獄道能仁─黑法王，佛身黑色，持水火。
六能仁皆無上頂髻，赤足，穿法衣、法裙、袈娑等化身佛裝束。
東門守護（右下角）尊勝明王，身白色，持鉤與鈴；佛母白金剛鉤母，持鐵鉤。
南門守護（右上角）降閻摩明王，身黃色，持杖與鈴；佛母黃金剛索母，持繩索。
西門守護（左上角）馬頭明王，身紅色，持鎖鏈與鈴；佛母紅金剛鎖母，持鎖鏈。
北門守護（左下角）甘露漩明王，身綠王，持羯磨杵與鈴；佛母綠金剛鈴母，持鈴鐸。
以上計四十二寂靜尊。另虛空有金剛持與傳承上師、五部持明尊，下方有護法眾，皆不計算在內。寂靜尊於亡者中陰期頭七，一至七日遂日顯現，以不同淨光，攝受眾生投生其淨土，以者所修之子光明與本尊之母光明交融，稱為「子母光明會」。
忿怒蓮師金剛鎧甲
忿怒蓮師金剛鎧甲法為寧瑪巴（紅教）的巖傳極密法，傳聞一師只能授一徒，不可廣傳，故此鮮為人知。
巖傳法又稱「伏藏法」。傳聞蓮花生大士，受藏王赤松德真之邀，入藏弘法垂二十年，降伏魔外，度脫眾生，功德浩大，難以思量。後思惟所說密法雖無謬悟，然恐未來眾生無智多疑，於妙法不生虔信，坐失大利，實堪可憐，遂將未傳之法及已傳而未能周遍於世者，藏之於地水火風空識六大之中，如藏山岩、河底、地石、心識之深處，囑空行母守護，留待後輩掘出，宏傳人間，以利眾生，此即「德卻」巖傳法，而掘藏者稱為「德童」，以証明蓮師授記之不虛。
忿怒蓮師金剛鎧甲尊，身黑藍色如碎礦，一面二臂三目，貌半喜半憎，黃髮上揚，髮眉如火，以天衣骨飾為身莊嚴。右手高舉天鐵霹靂所製之金剛杵，左手轉動天鐵普巴杵，頸掛新鮮人首鬘，蛇飾為環釧，下著虎皮裙，以足右曲左伸威立姿站在九面鐵豬身上。坐騎鐵豬發出吶吶呴呴的恐怖聲，眼耳鼻口等九竅中皆出烈燄，可燃焦病毒瘟神。豬舌牙利如劍，可啃食三界邪毒，蹄踏令山河大地搖撼。
本尊身內三脈，有三族性尊：中為金剛手菩薩、右觀自在菩薩、左為文殊師利菩薩，頂有大鵬金翅鳥，嘴尖爪利，摧堅朽固，喙食諸魔。另此尊身上如十字金剛杵編織成盔甲，防護其身，一切邪魔皆無能侵。
此尊之功德廣泛，如欲速生禪定、守護回遮違緣、求財、調伏怨敵、惡相現前、淨除時疫、回遮星宿沖煞、調治失眠、醒神、守護途中佈畏、治身瘡、調伏起屍、消跌撞腫、遮護雨電、解毒、護農作物蟲害、令鬼神勿損惱、求壽、震蒙啟智、往生淨土等，各有特殊修法。
忿怒蓮師多傑卓勒
多傑佐勒為此尊藏名，漢譯即金剛力士。其為蓮師八相之一，亦是蓮師的忿怒化現，為寧瑪派護持巖傳密法之大護法。
此尊形相，一頭二臂三目，身褐色，黑嚕嘎忿怒尊之貌，怒髮卷曲，猙獰色桔紅，眉鬚如劫火，獠牙微咬，三目怒睜。右手高舉天鐵質之九鈷金剛杵，左手執普巴橛下刺，指尖出黑蠍子。上穿棕色錦袍，下著褐色藏裙，足登西藏舞靴。外罩金色三法衣，以海螺為耳璫，瓔珞為飾。兩足蜷，右伸左舞立，踏於母虎之背，安住般若烈焰之中。
此尊功德，能令地水火風四大之病氣消除，不起妄念，明了空性，並將五毒轉成五佛智。摧伏死魔、天、煩惱魔、大力鬼神等，並特別降服不信佛法及對佛法作障為害之眾。
普巴忿怒蓮師
普巴忿怒蓮師，藏名為「咕扎嘰拉呀」，咕扎即「咕如扎波」，譯為忿怒蓮師，而「嘰拉呀」即為普巴金剛，顧名思義，此尊即為忿怒蓮師與普巴金剛之合一化身。其傳承由持明吉噶多扎波於禪觀中，面見本尊親授此法，故屬「意巖傳」法中之尊傳法門。為阿彌陀佛之忿怒身顯現，屬無上瑜珈部之父續本尊法。
大持明忿怒蓮師身紅色，如末劫火一般威光赫赫。張開大口可涵蓋天地，獠牙鋒利如大雪山猙獰，伸喉可吞三界。上顎有日輪輔音字母，下頰有月輪元音字母，舌尖似馬口火搖撼，發出如同千雷齊鳴般巨響。紅圓三目，髮鬚眉如火燃。右手持九鈷金質金剛杵揚於虛空，左手捉十八足螫鐵蠍子向一切惡毒者。頸掛新鮮濕人首鬘，頭戴五骷冠，身披象皮、人皮、虎皮及黑蛇索鏈等嚴飾。背有雙金剛寶翼展相，塗骨灰、血脂、下身為鱷魚口三稜單尖之天鐵質普巴杵，十分銳利，內中空，而杵尖插於魔心。
修習忿怒蓮師嘰拉呀與普巴金剛法者，需備有普巴杵。三面之普巴杵供於壇城，視同本尊而領受加持；單面之普巴杵可隨身攜帶作護身用。此本尊法之功德乃能圓滿各種佛法事業，摧伏天龍、鬼神、羅剎、邪魔等，除貪、瞋、痴三毒障礙，速得成就佛地，利益一切有情。
普巴金剛
普巴二字為藏語，其義為橛，以本尊手中所持主要之法器，為三菱前尖的利器，故古有「金剛橛」之稱，今通稱為普巴杵。而此尊之名號多傑訓努，義即金剛孺童之意。 傳聞古時有一大力鬼神，名叫麻當魯扎，具三頭六臂四足，背有雙翼，住於屍陀林，為害三界有情。金剛薩埵忿怒化身之噶瑪嘿嚕嘎，為了降服此大力鬼神，乃化現普巴金剛，與此大力鬼神一模一樣，更具無比大威神力，終將此大力鬼神摧伏。
另於蓮花生大士應化時期，在印度與尼泊爾邊境，有一巖洞名賴舒，蓮師與其佛母釋迦德華在此修殊勝道。時有三具力魔來作障礙，欲間斷之，使該地三年不雨，時疫流行，饑饉乾旱叢生，人民叫苦連天。蓮師遂令二使前往印度，取降伏間斷法之「普巴續」回歸。使者剛返抵該地，此三具力魔鬼，均已自動遠遁，甘霖下降而疫症消滅矣。
在西藏四大教派均有「普巴金剛法」。當時蓮師在藏地傳給空行母移喜措嘉、昆魯旺、藏王赤松德真、弟子那南多傑以及家納古馬拉等五人。蓮師在西藏住一百一十一年後，由西藏到夜叉的地方，途中經過孔湯拉兩個山間低窪的路徑時，蓮師化成二身，一為普巴金剛，為光明體，一為自身本來面目。他問弟子們：「汝等欲向何者頂禮?」諸弟子皆言：「以前我等日日可見蓮師，從未曾見本尊普巴金剛，到今日方得一睹，故我等欲向普巴金剛頂禮。」是時，除了移喜措嘉外，諸弟子都向普巴金剛敬禮。移喜措嘉云：「我以前禮敬我的上師，於今我還要對我上師頂禮。」然後，蓮師口念：「班雜穆」，剎那普巴金剛融入蓮師身內。這代表本尊由上師而來，故只有移喜措嘉得到普巴金剛的特別加持，其他則未或得加持。普巴金剛法的傳承便是從移喜措嘉母而來，是一個受到特別加持的傳承。
本尊身黑藍色，具有三頭，各有三目。右頭白色，表文殊菩薩之忿怒相─大威德金剛，為諸佛身的代表。左頭紅色，表彌陀佛（或觀音）之忿怒相─馬頭明王，為諸佛語的代表。中間藍色，表大勢至菩薩之忿怒相─金剛手，為諸佛意的代表。
普巴金剛具有六手，右一手執天鐵質九鈷金剛杵；鐵表忿怒，九鈷表盡三界九乘一切眾生。右二手執金質五鈷金剛杵；金表喜樂，五鈷表轉五毒成五智。左一手執般若智焰，表燃燒一切苦惱。左二手執三叉戟，，表盡攝三界空行母。原本二手合掌搓單面普巴橛，表淨除一切煩惱魔障。
背後生雙翼，如劍銳利。頸掛三串人首鬘，第一串乾枯，第二串新鮮，第三串盈血。具五蛇飾（首飾、耳璫、項鍊、腰帶、手釧），表降伏龍部之威神力。面塗三色（額塗骨灰、頰塗鮮血、脖塗人油），表三毒清淨。頭戴五骷冠，表五佛頂巖。身披象皮、人皮，下著虎皮裙，表降服貪瞋痴。褐色怒髮兩萬一千根上豎，以半金剛飾。四足中，右二足踏男魔之背，左二足踏女魔之胸，表降服四魔。
佛母名擴洛格津母，身淺藍，右執鄔婆羅華，左擎盈血顱器，五手印飾，腰繫豹皮裙，與父佛現雙運大樂相。
密咒之表義如下：
嗡 ：表普巴金剛自身。
邊雜 ：表普巴金剛之明妃。
嘰利 ：表普巴金剛示現之十男忿怒相。
嘰拉 ：表普巴金剛示現之十女忿怒相。
呀 ：單面普巴橛。
薩爾哇 ：壇城中所有一切。
必嘎念 ：怨敵、鬼神、邪魔。
棒 ：捆綁繫縛之。
吽 ：普巴金剛種子字，將怨敵、鬼神心識融此。
呸 ：誅之後勾往淨土。
「普」字表空性之義，「巴」字表智慧，普巴即為空性與智慧結合成不二體性。修持普巴法，在於斷除一切自我之貪執，消除內心之恐懼，如此，方能瞭解法界性，亦即不在於降伏外在之物，而是在於對自己內心本性的了悟。
紅降閻摩
降閻摩是大威德金剛不同異相之一，而梵名「雅曼答嘎」（舊譯閻曼德迦）是由閻摩（死神）與安德迦（降服）二者合拼而成，就是「降服死神閻摩」的意思。「閻摩」為地獄之王的閻羅王，而降閻摩或閻摩敵的名號便很容易了解它所顯示的意義。
降閻摩尊，身紅色，一面二臂三目，身矮體胖，右手高舉人首白木杖，左托盈血顱器置於心間，骨蛇為飾，十分可畏。黃髮上揚，下著虎皮裙，頸掛濕人首，足右曲左伸，威立於水牛座上。佛母鄔摩，身紅色，一面二臂三目，右手持鉤刀，左手托顱器，現雙運相，安住於般若烈焰之中。
大威德金剛（怖畏金剛）
本師大悲釋迦王隨所度根機，說八萬四千法門中，其中第一殊勝，即密咒金剛乘。於密咒四部續中最勝者為無上瑜珈續，無上瑜珈續又分父續、母續、不二續。父續母續各稱方便續與智慧續；方便續有貪方便續、瞋方便續、癡方便續等三者，而瞋方便續之主要者，即紅、黑、佈畏三雅曼答嘎續。 如依「文殊真實名經」所說，諸佛父至尊妙音身，多現寂靜相；而紅、黑、佈畏三雅曼答嘎等，至尊妙音身則多現明王儼然立相，此為本師於色究竟天所說之續。
此大威德雅曼答嘎之緣起為：當世尊釋迦牟尼佛於菩提樹下，初証正覺時，魔軍來臨。為欲阻擾本師成道，現極恐怖之大佈相。爾時佛入勝大魔定，於自身口意三金剛現大威德明王。亦敕令金剛手菩薩持雅曼答嘎總持，現此大威德相，降伏縛擊諸魔、修羅、龍王、羅剎。又云本師於靈鷲山說般若波羅密多經時，同時又於南方具德大塔中，為國王因扎菩提等無數持明說威德時輪續、及威德大金剛怖畏續等無上續。
又昔日度大自在天時，佛亦為之說雅曼答嘎續。爾時至尊妙音示現金剛怖畏明王身相，度大自在天。又昔南方所住閻摩諸毒類見等，奪眾生命。爾時明王金剛怖畏，足踏閻王十六鐵城，以忿怒大笑調伏閻摩等，同時說此續令閻王法王發誓遵敕，故又名「降閻摩」。壇城聖眾分十三尊、十七尊、四十九尊等不同儀軌，為宗喀巴祖師等格魯派眾所奉，為非常本尊。
末法時眾生怠多、智小、不護誓句，不具戒律，邪見大，愚癡不經義，不信上師及道伴，無慚愧、謗法、慢大，以壞見起貢高，墮惡見溝，酖醉五欲，福薄、壽短。精靈、起屍閻王、嘛摩及邪引中短斷鬼紛如雨降之極惡時，能奉威德金剛怖畏為本尊，堅固中修此相應，不為上述之一切違緣所撓，至尊妙音必隨護持，垂賜福慧等，增上義利最大。
中尊大威德金剛怖畏，九面三十六臂十六足。中為水牛面、頂為妙音文殊面，最極忿怒，有一對銳角。二角間有紅色喇剎面，文殊面孺童相，戴寶冠，髮分五髻，貌微忿怒顰眉。右角根下三忿怒面，為中藍右紅左黃，左角根下三忿怒面，為中白右煙灰左黑，諸面皆三目圓睜、捲舌、獠牙、露齒、怒髮上沖，鬚眉如火熾燃。以黑蛇為絡腋，五十新人首為項鍊，六骨瓔珞一切骨飾為莊嚴，身腹巨大而裸體，以屈右展左姿態威立。
三十四臂皆期剋印，前右手執鉤刀，左捧盈血顱器。最上二手持象皮披風之足，其餘諸手所持如下：右為鏢槍、擣杵、水齒輪刀、銊斧、矛、箭、鉤、杖、三叉戟、輪、五鈷杵、金剛鎚、劍、小鼓；左為梵天頭、盾牌、獨腿人足、絹索、弓、人腸、鈴、人手、屍布、人幢、火爐、帶髮嘎巴拉、作期剋印、三角旛、風旛。右八足踏人、水牛、黃牛、驢、駝、犬、羊、狐之背。左八足踏鷲、熏鳥、慈烏、鸚鸝、鷹、鶻、鵬、客鳥、鴻鶴。右八獸下有四面大梵天黃色、黑遍入天、白帝釋天、黃大自在天。左八禽下有紅六面童天、白象頭天、白太陰天、紅太陽天，皆伏臥。
大威德金剛身色青黑，表心根潤以慈澤，或不變之法性。九面表九部契經，又表九曜，又表心間八葉脈之八氣，與最細持命氣，九者清淨。三十四臂表十八界、二諦、十力、四無所等三十四，並加身口意三，表三十七菩提分。又三十四臂與二角共三十六，表十二大傾氣，與二十四小傾氣，共三十六清淨。
十六足表十六真空，又表十二月與四季十六清淨。大笑怖畏相表能吞三界，威畏一切剛強。四獠牙，乃降四魔；顰眉忿怒，乃降毒類；鬚眉如火，乃能燒毒類見；髮上豎，乃度剛強，亦表現涅槃位；期剋印，表威畏世間天，乃斷除一切損惱，警覺速賜行者悉地。
五骷冠，表五智。五十鮮人首，表音明五十字清淨。黑蛇絡腋，表瞋清淨。大腹表最忿怒。裸體表具足慚愧衣。水牛面，表降閻王，作三界主。二角銳利，表俗事幻身、勝義光明二諦。文殊面，表乃妙音所化，五髻表五現菩提。三眼，表現三時。二十七眼，表二十七宿。二手持象皮足，表處者大樂處真空無別。餘右十六手幟，表處十六真空。
又手中持物之表徵：象皮，表拔除痴闇。鉤刀表斷無明。短槍表降三門業。擣杵表調伏失念。水齒輪刀表斷有。鏢槍表穿透執實妄想。銊斧表調伏二障習氣。箭表壓伏妄想之刺激。鉤表勾召智慧尊。杖表降伏業障。三叉戟表大樂淨心自性。輪表轉法輪。五鈷杵表五智自性。金剛鎚表降伏慳障。劍表賜劍等八成就。小鼓表以喜樂聲警覺諸佛。盈血顱器表回復破戒犯禁。梵天頭表以大悲饒益眾生。盾牌表勝魔。人足表行者趣向佛地。絹索表以正智維繫其根。弓表勝三界。人腸表通達諸法無性。鈴表響般若聲。人手表能作息增懷誅四事業。屍布表除無明障礙。人幢表了知諸法皆為真如明顯通達。火爐表諸法依自性光明。帶髮嘎巴拉表悲甘露盈滿。期剋印表剋魔。三角旛表通達三門契於真如自性。風旛表通達諸法如幻。
足踏諸物表法：右足下踏人等八動物，表通達八悉地。左足下踏鷲等八禽，表八自性。合為十六者，表斷十六執實。制伏梵天等八大天，顯能制伏一切毒類見。
勝樂金剛
勝樂金剛又名上樂金剛，為無上瑜珈部母續本尊。有阿底峽、梅紀巴、瑪爾巴等大師宏傳，於薩迦、噶舉派等傳授，以修習勝樂金剛之生圓二次第，為進修大手印法之前行。
勝樂金剛形相有一面二臂與四面十二臂、四面六臂、多面十萬臂等數種，亦有金剛薩埵勝樂、勝樂文殊金剛、勝樂驢面黑嚕嘎、金剛持勝樂等不同化現，以四面十二臂為主。
勝樂金剛，身青色，主面藍，左綠右黃，背面紅色，各具三目，四獠牙外露，頭戴骷髏冠，頂髻有摩尼寶，以半月為飾。十二臂主二手持金剛鈴杵，與金剛亥母現雙運相。上二手持象皮披風，其餘右手分持小鼓、銊斧、鉤刀、三叉杵；左手天杖、顱器、絹索、梵天首級，下著虎皮裙。金剛亥母身紅色，一面二臂三目，右手持鉤刀，左手托顱器。
雙尊皆掛五十濕人首項鍊等骨飾，以九種舞姿雙運大樂相，踏於大自在天男女之身背上，安住於般若烈焰之中。
勝樂雙尊身上莊嚴所表法為，頭戴五骷冠表成就五智；勝樂髮髻上之新月表喜樂無盡、不斷增長；披象皮、人皮、虎皮表破貪瞋痴；交手執鈴杵，表大樂雙運、悲智合一；項掛五十濕人首表報身佛受用空樂，亦表証得五道十地；一足屈表根本定，不住生死；一足伸表後得定，不住涅槃，而行大事；腳踏大自在天男女，表調伏外道及自身我執，而得成就。
歡喜金剛
喜金剛為五大金剛法之一，甚深無二歡喜金剛續，初由卓彌釋迦智從迦耶達日具足聽受灌頂要門，依次傳下，至薩迦叔姪而大宏，成為一派。 瑪爾巴譯師，從那洛巴學，得其要門，復由麥俄傳持宏佈，成有名之哦系或哦派，後宏於達瓏塘巴。
薩迦派作為根本修法，護持宏宣，薩迦諸法王均有疏釋，屬於無不二續之無上瑜珈法，為喜金剛九尊壇城。
此尊唐卡所畫，為薩迦三根本（上師、本尊、空行、護法）。上方有金剛持、卓彌譯師、薩迦五祖等傳承上師。中央以喜金剛為主，加上八佛母，配合勝樂、密集、威勝、卡雀空行母，以及咕噜咕咧、紅象頭王、紅大自在天等三紅尊等本尊。下方以財寶天王、黃財神、黑財神等護法為代表。
喜金剛身藍色，八頭十六臂四足。主面藍色，右白左紅，上面煙色、其餘四面黑色。每一面上各有紅圓三目，張血盆大口，四獠牙外露，黃髮上揚，頂有十字杵為飾。十六隻手臂皆托著嘎巴拉顱器，內有盛物，右手依次為白象、青鹿、青驢、紅牛、灰駝、紅人、青獅、赤貓。左手依次為黃地神、白水神、紅火神、青風神、白月神、紅日神、青獄神、黃財神。右二腳弓，左二腳曲，以舞立姿安住於蓮花日輪四魔重疊座上。
與本尊雙運之無我佛母，身藍色，一面二臂三目，右手持鉤刀，左手托顱器。
佛父母二尊皆頭戴五骷髏冠，頸掛五十濕人頭串為項鍊，以及釵環、耳環、冠冕、絡腋帶和塗于身上的骨灰等六種骨飾。
八大佛母為：
（東方）郭莉母，身青色，右手鉤刀，左手持魚。
（南方）卓莉母，身紅色，右搖小鼓，左手捉鼠。
（西方）貝大莉母，身黃色，右托龜，左托顱器。
（北方）嘎沙瑪莉，身綠色，右捉蛇，左托顱器。
（東北）布嘎西母，身青色，右捉白獅，左持斧。
（東南）夏瓦莉母，身白色，右持僧伽，左禪杖。
（西南）瓦達莉母，身紫色，右持法輪，左持犁。
（西北）鐘必莉母，身雜色，右手持杵，左施印。
喜金剛之身相表義，如禮讚偈所述：又圓又紅的慧眼，為大悲觀照眾生的示現。黑色的軀體為慈憫心的表徵。四腳表聚集地、水、火、風四大元素。八面為：內有色想觀外色解脫、內無色想觀外色解脫、淨解脫身作証具足住、空無邊處解脫、識無邊處解脫、無所有處解脫、非想非非想處解脫、滅受想定身作証具住等八解脫。十六臂為內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、無散空、本性空、一切法空、自相空、無性空、無性自性空等十六真如空性。口出母音子音是五方佛的音符，現忿怒相是調伏一切邪魔惡鬼。三目代表遍三世智。肉是布嘎西母，血是山林母，精液為戌陀羅母，骨髓脂肪是屠母。皮是念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、舍覺支等七覺支。骨為苦、集、滅、道四聖諦。
密集金剛
密集金剛屬無上瑜珈部父續，與喜金剛、勝樂金剛、大威德金剛、大幻化網（瑪哈摩耶）等合稱五大金剛法。其講規甚多，為首者，即有瑪爾巴譯師與桂譯師二人，其他尚有阿底峽派、卡派、迦濕米爾班智達派等，各種不同灌頂講授。後由布敦大師、瓊波烈巴、宗咯巴、哦巴金剛大師等各各介紹其傳，迄今未替。
密集金剛之形相分有桔紅色之密集柔金剛及青藍色之密集不動金剛，手中持物亦有不同。
此尊三頭六臂三目，頭戴五佛冠，中面青藍，右面白色，左面紅色，表法、報、化三身以及與三時一如。中央二手，右持金剛勇杵，左持金剛鈴。其餘四臂，右上手持法輪，次手持蓮花，左上手持摩尼寶，次手持寶劍。金剛杵、鈴為金剛部之表幟，蓮花為蓮花部之表幟，寶劍為羯摩部之表幟。雙足金剛跏趺安住蓮花日月輪上。
觸金剛佛母，身青色，三頭六臂，手中所持法器與父尊相同，表總攝五部大法。二尊以大樂雙運相安住。
手中所持鈴杵，亦表金剛不動佛之大圓鏡智，法輪表毗盧遮那佛之法界體性智，摩尼寶表寶生佛之平等性智，蓮花表阿彌陀佛之妙觀察智，寶劍表不空成就佛之成所作智。故修此密集金剛法，可轉貪、瞋、痴、慢、疑等五毒成五佛五智，不論世出世間諸法皆可成就無餘。
時輪金剛
時輪金剛法屬藏密無上瑜珈部不二續之法門。依時輪根本續中所云：世尊在金剛座証道成佛後，於鹿野苑初轉法輪。翌年於南印度功德山鄰近，安住未久。時有無欺仙人，堆米如山，復經空行母等自性加持，即成堅固具德聚粳寶塔，高六由旬一俱廬舍。爾時世尊，現時輪像，於彼塔上，岸然而立。 時有取阿悉達，以及金剛手菩薩所化之北方香巴拉國國王月賢，及諸天、仙人眾，來請世尊說示是法。爾時即見法界語業壇城湧現地面，功德聚星宿大壇城出現虛空。世尊顯現法身，為諸金剛弟子灌頂、授記，說此一萬二千頌時輪根本續。
月賢王受法後，返至香巴拉國，以五珍寶建時輪巨大壇城，結集根本經典，外加詳註，成六萬言，即令王子阿旺受持是經。如是父子代代相傳，經歷七王。每一法王在位百年，於是經法廣為傳播。其後此法亦流轉至印度、尼泊爾、西藏。
廣大二時輪續，後宏時流入藏土後，分成拉魯、左魯兩派，有完整之灌頂、講授及要門等，有薩迦、格魯、覺朗…諸派，均能繼承宣揚，法脈不絕也。當代第十四輩達賴喇嘛亦廣宏之，時往世界各地灌頂傳法。
時輪即是時間之輪。輪迴乃痛苦之根源，眾生流轉於六道，難以拔苦出離故，世尊示說此解脫法門，以度脫眾生出離輪迴。含識有情最大的妄念，即是攀緣過去、現在、未來、不定等四時，依十二因緣而流轉，及對時空及凡人生、老、病、死等四境之執著。情器世間是隨著十二年輪，一期接一期的不斷增益或毀損，由因緣和合產生輪迴流轉中的苦樂不同覺受。若依時輪法修持，便可轉不淨為清淨，令毀滅得以復生，痛苦與鬥爭消失，轉變為和諧與快樂。故世尊現出本尊時輪金剛的圓滿報身相，給予眾生時輪根本續。
時輪金剛身青藍色，四面二十四臂，主面藍色，右紅左白背黃，皆具三目，頭戴五佛冠，以摩尼寶、羯魔杵為頂飾。二十四臂分藍、白、紅三色，十指五色悉俱，大指黃、食指白、中指紅、無名指黑、小指綠。八藍臂主二手持杵鈴，其餘右持寶劍、三叉杖、銊刀，左持盾牌、天杖、顱器。八紅臂右持箭、鉤杖、小鼓、鎚，左持弓、索、摩尼寶、蓮花。八白臂右持金輪、槍、寶杖、銊斧，左持白螺、明鏡、鉤鍊、四面梵天首級。身嚴珠寶瓔珞，下著虎皮裙。右足紅外伸，左足白內屈，踏伏欲天與忿喜母身上，立於蓮花、日、月、羅侯劫火座上。
佛母毘舍母身黃色，四面八臂，中面黃、右白左紅背藍色，皆具三目，右四臂手持銊刀、鉤杖、法鼓、數珠，左四臂持顱器、絹索、白蓮、摩尼寶，足左伸右曲，與本尊現雙運相。
修習此法可令兵災戰爭及一切災劫平息，促進和平安寧，風調雨順，五穀豐收，國泰民安，往生本尊淨土香巴拉國。
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